于老师的文章：社区和社会现代化
于老师的文章，从城市社会学的角度貌似可以解释许多人的疑问：东方、西方。。。传统现代[align=center]现代化对传统社区的解体和转移[/align]
从社区的角度来看，西方国家进行现代化的过程，基本上是传统社区解体、崩溃、转移的过积。
人们原来居住的农村村落，是一种“初级社区”，就是说居住在这里的人彼此都非常熟悉，有些家庭可能世代居住在一起，形成千丝万缕的联系居民之间非常了解彼此的情况，交往十分频繁，互相之间常常帮助和关照，人们之间具有很强的感情纽带。这种传统社区，集中反映了所谓“传统社会”的人际关系，这种关系的模式，被一些早期经典社会学家称为“初级联系”。
但是工业化和城市化，打破这种传统社区，也就打破了人们传统的生存状态。在欧洲，圈地运动和工业革命的过程中，大量农民离开传统的村落，大量流人城市从事集中的机器生产，成为产A.工人，这是现代社会形成时期人们生产生活方式的一次史无前例的变革，它彻底地改变了人类的命。
首先，工业社会的集中生产使得产业工人的生活、居住必须相对集中，人们必须集中到集体宿舍或公寓房中居住，这就使得工人在空间上必须离开原来居住的以家庭、家族、土地、教团等为标准划分的传统社区，而来到靠近工厂的地区居住，而工厂依照自己的需要招聘工人，不考虑原来的背景，所以传统社区中能够进人不同工厂的人，要离开社区奔赴不同的工作地点，这就必然导致传统社区瓦解。
其次，在新的居住地，人际关系和交往模式完全按照工业组织形式。个体的人，不再是传统社区中的全面反映气质、性格、兴趣、家族、血缘、宗教、道德等特征的一个“人”，而是现代工业生产中一个“劳动力”，在现代分工中充当一个特定的非人格化的角色。就像卓别林的电影《摩登时代》中描述的，工人仅仅被视为机器的一部分，工厂主完全忽视工人的性格特征，不考虑工人的喜怒哀乐。在这种非人格化的环境中，传统社区不可能存在。
再次，现代社会的流动性和专业化，使得人们的居住方式无法稳定，不太容易形成长期稳定的邻里关系，家庭也趋于小型化，这都使得传统社区无法延续。
现代化的进程不仅仅使传统社区遭到严重破坏，更重要的一个变化是社会控制的松弛。传统社区不仅仅是人们日常生活的基本环境和条件，它同时也是维持社会道德伦理体系和基本秩序、实现社会控制的基础。传统社区瓦解后，一方面“个人”从传统的道德体系下解放出来，解放了个性和创造性，但另一方面，也使得社会成员陷一种无序的乱扰态.，弥补这种社会控制的“真空”的，一方面是不断强化的军队、警察、司法体系，另一方面，就是教育和大众传媒—报纸、杂志、书籍等等的发展，这种教育和大众传媒促成来自四面八方不同地方传统的社会成员在文化、价值观上重新归于统一，只有在这种基本信念的统一性和同质性下，才有可能建立有效的政治、经济、司法等制度。
移民也是西方社会现代化过程中一个十分重要的方面。这种移民，造成移民移出地大量传统社区崩溃瓦解甚至彻底消失，这些移民在到达新的土地之后，也自然地试图建立类似于传统社区的生存环境。有些人经过奋斗，也建立了类似的社区Ir-如唐人街11;'t太人聚居地、意大利人聚后地一〕德语区等等，但是，他们不可能真正恢复传统社区，只能在新环境下部分地保存原有的东西，使得从旧生活方式到新生活方式的转变不那么剧烈。
都市化和工业化实际上是人类社会的一次重新组织化过程，好像重新“洗牌”。在这一过程中，个体的人失去了传统乡村或小城镇社区提供的基本保障和精神、心理慰藉，处于孤立无援的状态，在“自由”的同时，也更为孤独和漂泊。由此产生的很多社会问题，诸如犯罪、暴力、家庭破裂、吸毒、邪教等
问题，实际上都与这种传统社区崩溃和人的孤独、疏离感有关。
东方对社区的保存
在一些后起的发达国家和地区，如日本、韩国、新加坡、中国的台湾和香港地区，情况没有发展到像西方一样极端的程度。由于这些地方本来就不是“都市化”、“工业化”的发祥地，它们是在西方的侵略和影响之下开始实现现代化的，其现代化过程主要由政府主导实现，所以政府有可能及时监控和遏制这种社会极端趋势的任意发展。
在日本，传统社区虽然瓦解，但现代工业企业尽可能地承担起传统社区的大部分职能。实际上，相当大的程度上，日本的旧的封建文化中“封建主-部民”的责任关系，由后来的“公司-员工”文化继承下来。
韩国在家族制度、亲属关系、朋友关系等方面更深地继承了儒家文化的传统，特别在农村，更多地强调儒教社会组织和亲属关系对社会的稳定作用。在现代化最为剧烈的近50年，韩国传统社区虽然遭到了很大程度的破坏，但是他们通过强化从中央到地方的儒教会和各种社区组织，基本上承担了传统乡村社区的社会功能。
新加坡则是用一种人为的现代版的新儒家社区文化，代替传统自然形成的社区文化的最典型的例子。新加坡由=i:其自身城市国家的特点，其开国元勋们—大部分是受过西方教育的优秀华人—从一开始就基于当地华人的传统，依赖儒家式的“家长制”—一种现代形式的、包括了现代社会所有重要因素的全新的精英治理模式—来管理社会，这实际上使得新加坡整个国家变成一个完整的“现代社区”。
香港，在1997年前是在英国统治下的一个华人社会，英国的统治理念基本上是总体控制，允许地方社区内部自我管理。这种模式使得香港传统社区既没有受到保护(如韩国)，也没有人为消灭(如西方)，也没有人为转化(如新加坡)，而是自生自灭。所以香港的传统社区文化一部分转入后来的各种各样的“社会工作”系统，另一部分自然消失。但作为政府，香港并没有像新加坡一样努力把整个地区建设成一个放大了的、继承传统社区功能的“大社区”。
在以色列，现在还保存着大量“基布兹”公社，那是当年以色列的早期建国者在刚刚移民到中东地区时形成的一种类似“共产主义”社区，它们就是凭着这种社区中培养出来的“社区精神”，克服了难以想象的困难，完成了以色列的建国，又在后来几十年的风风雨雨中顽强地生存下来。
西方国家对社区的复归
与亚洲社会人为的调控不同，作为真正意义的“西方社会”的欧美社会，总是要在事情发展到某种极端之〔后，才在公众的普遍要求下“自然地”5向回“摆动”。在经历了六、七十年代的t动荡之后，出现了一种回归的倾向，也声就是所谓“回归社区”、“重建社区”、有“创造社区”的思潮。由于极端强调个左人价值而造成的社会成员之间的疏离了和隔阂，已经威胁到社会成员基本的乏生活安全沁幸福，所以人们自然地产生了对传统社区某些方面的“J环旧更感气这种怀旧感，实际上已经不是对多“真实的”历史的怀念(因为没有人真口正经历过那些历史)，而是一种对想象干中的一种感觉的向往。篆目前在欧美和东亚，都存在着回包归社区的潮流，他们之间是有一定区别的。在东亚某些国家地区，包括中国上大陆在内，“社区”的发展主要集中于题实际的“服务”方面，特别是医疗、保斤险、养老、幼儿园、治安、购物等。但在e新加坡和日本，这种医疗保险等服务已经高度社会化，更多地关注文化建4a设和环境等方面。
欧美社会的社区工作随着社会阶4层的不同有很大不同。在主流的欧洲吃裔人群中，社区活动主要集中在公共乏政策建议、维护权益、情感交流、文化专娱乐、预防犯罪、青少年教育和保护等导方面，各种传统民间节日和教会活动勺也一直是社区活动的重点。在非欧裔韦的社区中，不同文化背景的人群以自享己的方式建设社区，有些社区出现了免强化本民族传统的倾向，有些民族的勺社区重建，也与母国的社会政治经济活动相联系。比如随着中国国势的上窿升，华人社区的各种传统文化娱乐项鑫目也开始扩大规模和水平，显示出文勺化自信心的增强。己
社区情感:社区建设的灵魂
“一条大河波浪宽，风吹稻花香两厂岸……”电影《上甘岭》中的这首插曲几《我的祖国》，几十年来为什么还如此感人呢?除了它有脍炙人口的歌词、优美的旋律、真情的演唱以外，更因为它卜唤起了千千万万中国人的“社区情感”。
当我们具体探讨我国目前社区建设的各项方针政策的时候，我们不能忘记“社区”这一理念中包含的基本内容，那就是“共同的命运”、“休戚相关”、“共同体”等，这些概念反映的不是具体的物质表现形式，而是一种共同的心理和情感，这是“社区”这一概念中最核心的东西。如果抽掉了这一种感觉层次上的因素，社区建设就丧失了灵魂。正是在对社区的这种共同命运的感受中，人们才发展出对国家、民族的感情。
目前，我国城市人口比例也在大幅度增加，“社区”意识也不仅仅限于农业社区“一条大河”的回忆了。在都市长大的一代人，社区情感是系于自己生长的“大院”、“街道”、“胡同”、“里弄”，这种情感本身是相同的。一个安全、舒适、合理、自由、宽松、有序的社区环境，能够培植人们健康、乐观、平和的个性和心理，而一个混乱、动荡、危险、压抑的社区环境，会造成人们潜在的反社会倾向和不健康心态。从这个意义上说，社区发展是关系到社会稳定、社会持续发展的重大现实问题。其中既包括基不层次上社区中人们的基本生活保障、医疗保险、养老等最低限度的社会福利，也包括较高层次上人们的文化娱乐活动、宽容程度、自由和管理的平衡、个人权益的保障等等，这些关系到公民日常生活中的方方面面，事实上决定着社会历史的很多重大发展。
研究社区发展的意义，就在于如何实现现代化过程中尽可能减少社会变迁带来的振动和冲击，保证社会以一个比较平稳的态势步人现代化的发展阶段。这是与我国各阶层人民根本利益恳息相关的重大课题，需要我们广泛了解各方面情况，真正从历史的高度看待社区建设这个课题。
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